Випассана: опыт внутреннего путешествия

Основной источник, описывающий то, чем является випассана, является Маха-Сатипаттхана-сутта, или поучение о четырех основах внимательности. Это поучение было дано самим Буддой и длительное время передавалось изустно. Потрясающий по своей глубине текст, пришедший из толщи веков, как утверждают последователи традиции, может стать основой изучения техники. «Фактически Випассана и Сатипатхана – синонимы. Это одно и то же», – утверждает С.Н. Гоенка. На его 10-дневных курсах вечерние беседы всецело посвящены изучению и трактованию Сатипаттханы.

Випассана прежде всего представляет собой личную практику. Любопытство бесплодно. На этом пути становится очевидно, что ценность имеют лишь то, что может помочь проявиться личному опыту. «Одной из причин, по которым випассана была утрачена в Индии во времена после Будды, является то, что теории и сутрам стало придаваться очень большое значение, -пишет Гоенка, - Получалась путаница, так как без практики в этом разобраться невозможно. Слова просветленного – это слова, исходящие из опыта, чтобы направлять людей к свидетельствованию истины».

Випассана, или путь освобождающего прозрения, – техника медитации, возникшая и развившаяся в традициях тхеравады. Путь к пробуждению в этой традиции не ограничивается единственно необходимостью постоянной осознанности. Мне приходилось читать, что практикующие випассану порой утверждают, что Сатипаттхана-сутта являет собой сущность наставлений Будды и изучение единственно ее достаточно для достижения освобождающего прозрения. Тем не менее не стоит забывать и о том, что в традиции тхеравады существуют тысячи текстов палийского канона, являющиеся для практика полным руководством.

Випассана, как курс медитации, рассматривается в современном мире в основном в качестве методик, преподававшихся Махаси Саядо и Сатья Нараяном Гоенка. В традиции Гоенки наблюдается отход от религиозности, парадигмального буддизма, в то время как другие направления предполагают более традиционные подходы. Направлению, предложенному Гоенкой, ближе всего оказывается традиция Саямаджи, восходящая к учителю У Ба Кхину.

Видится важным обратить внимание читателя на Абхидхарму, представляющую собой мощный пласт психологии буддизма. Абхидхарма, представляющая собой последнюю треть писаний тхеравады, имеет в качестве объекта рассмотрения психические процессы в чрезвычайно детализированном виде. Далеко за пределами Мьянмы известен Монъин-саядо, известный не только как мастер випассаны, но и как учитель Абхидхармы. О богатых традициях изучения буддистской психологии достаточно емко высказался Д.Корнфилд в книге «Современные буддистские мастера»: «По всей вероятности, в Бирме более чем в какой-либо другой стране буддизма делается упор на изучение учений Абхидхармы и их использование. Подход Монъина к дхарме имеет в Бирме много последователей, во-первых, благодаря изучению концепций Абхидхармы, во-вторых, благодаря их приложению к практике. Абхидхарма, последняя треть писаний Тхеравады, содержит целое собрание детальных рассмотрений и объяснений психических процессов и тонкостей дхармы, исследования тончайших свойств ума и материи. При посещении бирманского монастыря мы можем найти монахов, которые работают над чрезвычайно сложными схемами умственных процессов, напоминающими кибернетические. Эти исследования, основанные на Абхидхарме, могут привести исследователя к ясному интеллектуальному пониманию принципа отсутствия «Я» и сопутствующих принципов постоянной изменчивости психики и ее родства со страданием. Впоследствии, по мере практики медитации, это понимание углубляется ясностью непосредственного переживания».

Для тех, кто желает составить представление о месте випассаны в истории культуры буддизма, не составит большого труда обратиться к источникам. В частности, могу порекомендовать небольшой по объему труд Джона Буллита «Буддизм Тхеpавады. Хpонологическая истоpия». В главе "Випассана: немного истории" я предприняла попытку систематизации данных по истории распространения тхеравады.

Тхеравада в ее современном виде сохранилась в странах юго-восточной Азии. Представленная здесь традиция лесных монастырей имеет длительную непрерывную историю в Лаосе, Таиланде, Бирме. Живой опыт, передаваемый мастерами, является действительным сокровищем, открытым для тех, кто желает приобщиться к практике. Будучи свободным от догматов и строгих канонов, буддизм тхеравады позволяет найти практику, наиболее приемлемую для поиска собственного пути. Пути к самому себе. Позволю себе предостеречь читателя от попыток найти в учителе Будду или сравнивать, чьи методы и техники лучше. И напомню замечательные слова Будды: «Будьте сами себе светом, будьте сами себе светильником».

Для тех, кто не знаком с историей распространения буддизма тхеравада, возможно, будет полезно зафиксировать следующие сведения. В возрасте 36 лет Будда достиг паранирваны и начал свою 45-летнюю деятельность по распространению учения, называемого «Дхаpма-Виная». В 544-был созван Пеpвый Собоp в Раджагpихе, в Индии. Hа этом собоpе пятьсот монахов-аpхатов наизусть прочитали весь коpпус буддийского учения. Пpочтение наизусть «Винаи» почтенным Упали было пpинято в качестве Виная-питаки, пpочтение наизусть «Дхаpмы» почтенным Анандой стало Сутта-питакой.

Чеpез сто лет после паpиниpваны Будды был созван Втоpой Собоp в Весали. Hа этом собоpе пpоизошел пеpвый pаскол сангхи. Ключевым вопpосом было несогласие Махасангхики пpинять Сутpы и Винаю как окончательный автоpитет по учению Будды. Этот pаскол положил начало тому движению, котоpое позднее пpевpатилось в буддизм Махаяны, ставшим основным течением в Севеpной Азии (Китае, Тибете, Японии, Коpее). В 250 г. до н. э. произошло завершение формирования Трипитаки. А в 100 г. до н. э. пpавитель остpова Ваттагамани созвал Четвеpтый Собоp, на котоpом пятьсот монахов и писцов из Махавихаpы впеpвые записали Тpипитаку на пальмовых листьях.

В 100 г. н. э. начался расцвет буддизма тхеравады в Таиланде и Бирме. В 1236 году Монахи из Индии пpибыли на Шpи-Ланку, чтобы возобновить линию посвящения тхеpавады. В начале XIV века лесная линия посвящения из Шpи-Ланки пpибыла в Биpму ( Мьянму) и Таиланд. Далее тхеpавада pаспpостpанилась в Лаосе. В XV веке еще одна лесная линия посвящения из Шpи-Ланки пpибыла в Аюдхаю, столицу Таиланда. Hовая линия посвящения пpоникла также и в Биpму ( Мьянму).

Начало XIX века ознаменовалось тем, что Сангха на Шри-Ланке пришла в упадок вследствие колониального давления англичан.

В 1868 году в Мандалае, Биpме, прошел Пятый Собоp, и палийский канон был высечен на 729 мpамоpных плитах.

Удивительно, но интерес к буддизму в Европе и США вспыхнул лишь в конце XIX века. Так в 1879 году сэр Эдвин Арнольд опубликовал эпическую поэму «Свет Азии», а основатели Теософского общества Эдвин Арнольд и Елена Блаватская начали кампанию по возрождению буддизма на Шри-Ланке.

Чуть позже в Англии было основано «Общество палийских текстов» (Pali Text Society). Большая часть Тpипитаки стала доступна в латинской тpанскpипции и затем, в течение следующих ста лет, в английских пеpеводах.

На рубеже веков пеpвый западный монах тхеpавады Гоpдон Дуглас получил посвящение в Биpме. В то же время почтенный Ачаан Мун и почтенный Ачаан Сао возpодили лесную тpадицию медитации в Таиланде.

Знаменательной вехой стал 1947 год, когда Махаси Саядо стал главным пpеподавателем в финансиpуемом пpавительством центpе медитации в Рангуне, Биpме ( Мьянме).

Середина XX века ознаменовалась такими событиями, как основание Всемирного Братства Буддистов, празднование года «Будда Джаянти», возникновение Буддийского Издательского Общества для публикации английских текстов тхеравады.

В 1975 году почтенный Ачаан Чаа основал Ват Па Hаначат, лесной монастыpь в Таиланде, предназначенный для обучения западных монахов. А почтенный Бхикху Кхантипало (англичанин по происхождению) и тpи тайских монаха основывали Ват Буддаpангси. С этого периода храмы традиции Тхеравады появились в Англии, Вьетнаме, Калифорнии, Западной Вирджинии. Центры медитации для мирян набирают популярность в США и Европе.

Как я уже упоминала, на сегодняшний день в России традиция випассаны ассоциируется с курсами випассаны по Гоенке. И, насколько мне известно, випассана, как техника, передаваемая в традиции Махаси Саядо, практически неизвестна.

Прежде чем перейти к следующей части книги, позволю себе в качестве отступления привести небольшой рассказ-эссе, рожденный под впечатлением от поездки.

Подход к объяснению природы сознания, принятый в буддизме, имеет целый ряд принципиальных отличий, выделяющий его от того подхода, который принят в западной философской мысли. Одной из его особенностей является отсутствие единой точки отсчета, аксиоматической системы координат, в которой развивается направление мысли.

Сознание в этом аспекте имеет онтологическое отождествление с путем просветления (bodhi). Приведу небольшой отрывок из работы Махатеро Анандамайтрея «Первоначальное учение Будды. Путь медитации»: «Путь просветления (bodhi) состоит из трех стадий практики, называемых сила (построение хороших внутренних моральных качеств), самадхи (контроль ума) и випассана – развитие созерцания, а именно созерцания собственной жизни и жизни других, исследование их и понимание их истинной природы. Когда человек практикует випассану должным образом, он всегда осознан и контролирует свой ум. Практикующий старается понять, что же он обычно называет словом «Я». Он анализирует и видит, что обычно под словом «Я» подразумевается ум и тело. Он досконально исследует свое тело и, в конце концов, понимает, что оно всего лишь собрание постоянно меняющихся материальных состояний».

Природа сознания разворачивается перед человеком в ходе практики випассаны, в ходе которой приходит осознание того, что все мысли и состояния сознания являются непостоянными и имеют лишь весьма косвенное отношение к «Я», представляя собой поток: «Люди и животные являются потоком. Все неодушевлеенные предметы и явления, такие как камни, земля, вода, огонь, лучи солнца и т. п., также находятся в текучем состоянии. Вся Вселенная, все наше обусловленное существование является потоком.

Ниббана, или необусловленное состояние, является единственным, что прямо противоположно обусловленному состоянию».

Состояние вхождения в поток описывается палийским словом сотопанна и является первой ступенью, свидетельствующей об успешности практики. Отсутствие осознания потока и сужение восприятия являются следствием действия связывающего сознания, начинающего формироваться у человека в раннем детстве. Именно оно обуславливает то пассивное подсознательное погружение в жизнь, которое заставляет внимание фокусироваться на ограниченном спектре восприятий. Непостоянство состояний, впрочем, не свидетельствует об иллюзорности: появляющиеся в момент осознания явлений типы сознания и ментальные характеристики сопутствуют осознанию природы бытия.

Вот как описывает иллюзорность постоянства учитель и мастер випассаны Ачаан Наэб: «То, что маскирует непостоянство, – это непрерывность, т. е. быстрая смена всех формаций; иными словами, психические состояния и материя все время очень быстро возникают и отпадают. Этот процесс совершается с такой скоростью, что мы не в состоянии воспринять отдельные возникновения и исчезновения психических состояний и материи; таким образом, состояния психики и материя кажутся нам постоянными. Именно так непрерывность скрывает непостоянство».

О восприятии энергии как потоке, потенциальной способности человека видеть ее в том виде, как она течет во Вселенной, говорится в книгах Карлоса Кастанеды. Такая способность видения энергии является, по словам автора, «следствием мгновенной остановки, свойственной человеческим существам системы интерпретаций» или, другими словами, остановкой внутреннего диалога. Вот как описывается этот процесс: «Магам древней Мексики удалось установить, что каждая часть человеческого тела участвует в превращении потока вибраций в ту или иную форму сигналов, воспринимаемых органами чувств. Вся совокупность воздействий этих сигналов, непрерывно бомбардирующих органы чувств, преобразуется человеческими существами в систему интерпретаций, позволяющую им воспринимать обычный мир». А вот, что говорит о психическом процессе известный мастер випассаны Бхиддху Боддхи: «Физический организм (тело) и психический процесс (поток читт) состоят в тесной взаимосвязи. Тело обеспечивает физическую основу для потока читт, и психический процесс опирается на тело как его материальную основу… Поток сознания – это не единое целое, а процесс, и он продолжается». Не правда ли, обнаруживается явное сходство? Остановка внутреннего диалога, сутью которого является непрестанное подтверждение описания мира, является первым шагом к непосредственному контакту с Реальностью. В свою очередь необходимым условием для того, чтобы сделать первый шаг в этом направлении является состояние осознанности.

Изучая труды мастеров випассаны, сложно не восхититься тщательно описанной феноменологией сознания, принятой в буддистской традиции. Так, классические тексты повествуют о существовании 89 видов сознания и 52 психических факторов. Действуя сообща, они и составляют то, что называется умом. Согласно этим воззрениям, именно понимание природы ума предоставляет непосредственную возможность доступа к сознанию. А механизмом получения этого доступа является внимание.

Первичной функцией внимания является выборочность восприятия, то, что заставляет фиксировать мир в определенной позиции. По словам дона Хуана, внимание представляет собой совокупное действие настройки (подключения) и выделения восприятия.

В традиции тхеравады эта модель описана как связывающее сознание. Такое сознание представляет собой своего рода «контрольное устройство», не позволяющее воспринимать мир в непрерывном потоке.

Мастера випассаны утверждают, что поток ума является той самой субстанцией, которая конструирует реальность как таковую. Интересно, что поток ума описывается как имеющий два отличающихся друг от друга состояния: обусловленный (мирской) и необусловленный, выходящий за пределы чувственно воспринимаемых объектов.

Высшим аспектом практики является состояние ниббаны. « Основным препятствием на пути к состоянию ниббаны являются скрытые желания и мотивы, обуславливающие восприятие действительности и придающие ей ту или иную форму. По мысли мастеров, именно желания и формируют избирательное распознавание (saññā).

 С определенной точки зрения, современная психология делает существенный акцент именно на проявлении скрытых желаний, относящихся по большей мере к области бессознательного. Установление интерфейса между сознанием и бессознательным нередко предоставляет шанс справляться с достаточно сложными внутренними и внешними конфликтами. Работая с вытеснениями, хороший психолог помогает клиенту поменять структуру избирательного распознавания, сместить акценты восприятия реальности, найти внутренние ресурсы для выстраивания позитивных состояний. В любом случае осознание такого рода, полученное в результате фокусировки внимания, дает человеку мощнейший импульс к позитивным преобразованиям. В то же время не могу удержаться от того, чтобы не привести цитату учителя Тханиссаро Бхикку, довольно скептично относящемуся к психотерапии: «Фрейд говорил, что цель психотерапии в том, чтобы . Цель медитации в том, чтобы перенести вас с этого уровня несчастья туда, где нет несчастья и нет страдания».

Преподавателям, психологам и ведущим тренингов самых разных направлений хорошо известен эффект тренинговой волны. По окончании программы энтузиазм участников может держаться 2–3 недели, после чего понемногу сникает. Так и начавшие практиковать йогу или тай-цзи, воодушевившись начальными результатами, понемногу «остывают», забрасывая практику. Как ни печально, аналогичные процессы наблюдаются и у прошедших курс випассаны. Практиковать медитацию в повседневной жизни оказывается в разы сложнее, чем в монастыре или на курсе. Первичный импульс довольно быстро иссякает, и человек возвращается почти в точности к той же жизни, которую вел до ретрита.

Не буду вдаваться в детали того, почему это происходит. Груз старых привычек, автоматизмов, непонимание близких являются той силой, которая стремится вернуть человека в привычное русло. Как найти время для практики, забыть о вопросах, требующих немедленного решения, вырваться из ритма повседневной жизни? И возможно ли практиковать медитацию випассана, оставаясь погруженным в ритм современной жизни?

Любая привычка, даже самая простая, представляет собой совокупность автоматизмов. Подобно тому, как корни кустов в лесу сплетаются в единый ковер, привычка фиксирует себя в сети подобных, ввергая человека в круг монотонного существования. Такие зацепления, по сути, представляют собой сгустки в потоке жизни, жестко фиксирующие внимание на привычных повторяющихся вещах. На физиологическом уровне это проявляется в формировании устойчивых связей в нейрональных сетях. Именно эти связи во многом определяют привычный характер реагирования или привычный тип поведения человека.

«Старая привычка порождать новые реакции должна быть искоренена, но происходит это постепенно, если работать усердно и поддерживать непрерывность практики», – раз за разом подчеркивает Гоенка, по всей видимости, имея в виду инерционность психики. По его словам, привычка ума состоит не только в порождении новых реакций, но и их умножении. «Не надо пытаться определить, какая именно из четырех причин отвечает за появление того или иного ощущения. Нужно просто принимать любые возникающие ощущения. Единственное, что необходимо делать, – это наблюдать, не порождая при этом новых санкхар. Если нет подпитки для новой реакции ума, старые реакции сами начинают давать плоды, которые проявляются в виде ощущений. Надо просто наблюдать, как они проходят, не реагируя, тогда другая, старая санкхара начнет давать плоды. Таким образом, сохраняя осознанность и невозмутимость, мы даем возможность старым санкхарам выходить на поверхность и исчезать». Как видно из приведенного фрагмента, внимание практикующего оказывается сфокусировано на непрестанном выслеживании собственных реакций, осознанности. Обращает на себя то, что речь здесь не идет об  искоренении, преодолении, сопротивлении – факторам, обычно задействующим максимальный объем психической энергии. Внимание практика обращено к акту наблюдения, который, по сути, является трансформирующим.

Увы, самые лучшие рекомендации и наиболее полное описание метода так и будут оставаться пустыми словами до тех пор, пока не проявят себя в практике. К тому же у всех нас разные стартовые условия, багаж опыта и убеждений. И все же можно предпринять попытку составления карты, позволяющей отмечать и закреплять новые автоматизмы или паттерны реагирования, которые в свою очередь станут фундаментом для дальнейшей практики.

Отмечу, что укоренение новой привычки и избавление от старой занимает не менее 21 дня. За этот период в мозге формируются новые нейрональные связи. Этот факт можно учитывать при планировании практики, стараясь выдерживать этот период.

В то же время ожидание результата и его фиксация нередко приводят к возникновению внутреннего сопротивления, делающего весьма затруднительным дальнейшее развитие. «Примите ниббану как намерение вашей практики». «Реальность ниббаны необусловлена, и она находится вне наших представлений о времени. Поэтому вы никогда не знаете, в какой момент сможете ее постичь. Может, даже делая первый шаг». Мастера випассаны единодушны в представлениях о том, что практика не должна быть обусловлена достижением мирских целей. Речь скорее идет о намерении абстрактного. Тем не менее соблазн подменить абстрактное желанием конкретных достижений подстерегает нас  постоянно. Потакание этому соблазну в свою очередь создает все новые и новые сети захвата внимания, выпутаться из которых для современного человека становится весьма нетривиальной задачей.

Мастера випассаны много пишут о необходимости терпения и выносливости. Развитие этих качеств является необходимым элементом практики. Но при этом фанатичное следование дисциплине нередко приводит к тупику. Для практикующего необходимо постараться найти то, что хорошо работает именно применительно к нему и развивать упорство и терпение, исходя из этого понимания. Терпение и выносливость существенно изменяют и качество обычной жизни, способствуя росту осознанности в повседневных делах.

Каждый из нас находится в постоянном потоке мира, отгораживаться от которого столь же бесполезно, сколь и строить песчаную стену на берегу моря в надежде защитить себя от шторма. Тем не менее для того, чтобы взрастить в себе что-то – будь то новое качество, навык, способ реагирования – необходим период покоя. Вдох и выдох сменяют друг друга. Подобно этому практика предполагает выстраивание собственного ритма. В традиции лесных монастырей широко распространено наблюдение за природой: рождение цветов сменяется завязыванием плодов, прилетают и улетают птицы, меняются дневные и ночные температуры. Вселенная по имени Человек столь же изменчива. Происходящие в нас перемены естественны, сколь бы неожиданными и сокрушительными они порой ни казались. Осознанное внимательное отношение к ним позволяет почувствовать ритм, в соответствии с которым можно выстроить практику: напрячь волю там, где это нужно, или, напротив, расслабиться, остановиться, дав себе возможность пообжиться в новых состояниях, не пойти на поводу у ложной идеи, ведущей к тупику. Не стоит забывать о том, что только пройденные маршруты проложены на картах. Их можно повторить, но они так и останутся чужими маршрутами, не приводящими ко встрече с самими собой.

Практика випассаны предполагает встраивание в повседневную жизнь новых моделей поведения. А потому любая повседневная активность может рассматриваться в качестве объекта сосредоточения. Наряду с отслеживанием того, каким образом в область внимания вовлечено тело, практика випассаны в череде будней позволяет находить такие режимы сосредоточения, которые оптимальны для той или иной ситуации. В ходе этого становится возможным изучить воздействие на ум чувств и отпускать это воздействие, а впоследствии и вовсе освобождаться от него. Во время одного из ретритов Гоенка произнес: «Единственный способ освободиться от иллюзий – это научиться исследовать себя изнутри и познавать реальность собственного психофизического комплекса ум – тело. Именно это и делал Сиддхаттха Готама, чтобы стать Буддой».

В практике випассаны достижение той или иной цели самым тесным образом связано с осознанием происходящего. Лишь расширяя осознанность на все сферы своей жизни, мы становимся по-настоящему счастливыми. Здесь и сейчас.